[极限武学]无根桩

作者：巫朝晖 JEFFI CHAO HUI WU

文章时间: 2025-10-24 周五, 下午4:58

我把前脚掌金鸡独立这一式，正式命名为“无根桩”。它的诞生不是偶然，而是我多年行功、桩功与灵子步实践后的自然延伸。传统桩功讲究“扎根”，要求脚稳如山、气沉丹田，而我的理解恰恰相反——真正的稳，不在于“根深”，而在于“无根”。

此名有三重深意：其一，形态上仅以单足前掌立于大地，如浮萍无定根，却暗合“至虚守静”之理；其二，功境上不执着于脚下实地，反将周身气机悬提于虚空，以意领气，以气贯足；其三，哲学上契合我所悟的“流动即道”——不固守一方，方能通达万象。

当身体立于前脚掌，脚跟微离地面，全身的重心便悬浮于虚实之间。那一瞬间，力量不再由地面支撑，而是由结构自动分布。骨架、筋膜、气脉、意念彼此协调，形成一个动态平衡的系统。外人看似摇摇欲坠，其实内在稳若磐石。脚底的细微震动，是气机在主动寻路；每一次调整，都是能量在重新定位。

练此桩时，我常觉自己如一棵倒生于天际的树，根系向上探入云中，枝干向下扎根大地。涌泉穴似开似合，地气如丝如缕沿足少阴肾经上行，与丹田之气交汇盘旋。那前脚掌的细微酸麻，正是地气与我体内能量相互叩问的密语。

“无根桩”是我对传统“立地为桩”理念的超越。它不依赖地面去找稳定，而是在流动中找秩序。气血循环不再向下沉压，而是自脚底上升，经脊柱回环，周天自启。久而久之，身体的重力与气流形成对冲平衡，外看轻盈，内里坚实。

我常在旅途中练这式。无论在机场候机、山顶观景，还是在砖石路间停步，只要脚尖轻点地，重心微悬，气便自下而上贯通。几分钟后，全身便有暖流上升，呼吸渐稳，心神内敛。那是一种既动又静的状态——下无根而上有定，身似漂浮而心如磐石。

在两小时火车的嗡鸣中，我以无根桩为舟，不仅渡身心于动荡之境，更将车轮节奏融为桩中“节拍”——每转一弯，意守一息；每过一站，气机一转。旁人见我单足独立或觉惊险，于我却是最安稳的归处——因我知，真正的根从不扎在泥土里，而是生在铁轨的流动中。

在布道石雨中、在哥本哈根砖石路上、在航班客舱的方寸之地，我皆以无根桩为舟，渡身心于动荡之境。旁人见我单足独立或觉惊险，于我却是最安稳的归处——因我知，真正的根从不扎在泥土里，而是生在气的流动中。

“无根桩”的真义，不在于姿势，而在于心的状态。世人执着于“站稳”，其实正因恐惧跌倒。而我发现，当你愿意“失去根”，反而会找到更高层次的平衡。那是气与意的自我校准，是身体与天地的共振。

在“无根桩”中，我不再追求固定姿势，也不再执着于完美站姿。哪怕风吹、地不平、脚微颤，气机仍在运作，身仍在平衡。这正是“静中有动，动中有静”的体现。稳，不是死守；无根，反而无碍。

此桩既是修炼，亦是隐喻：人生在世，何必苦苦寻觅永恒依附？若能以无根为根，以无常为常，则步步生莲，处处自在。

于是我明白了：真正的桩，不在地上，而在心中。

脚无根而气自定，形无固而意自中。

这，便是我所创造的——无根桩。

丹体本源 Dan-Body Origin: A Foundational Statement of a Personal Body–Mind Practice System
https://doi.org/10.5281/zenodo.18075038

来源： http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697787

[Extreme Martial Arts] Rootless Stance

Author: JEFFI CHAO HUI WU

Article Time: Friday, October 24, 2025, 4:58 PM

I officially named the front foot golden rooster standing on one leg as "rootless stake." Its birth is not accidental, but a natural extension after years of my practice in功, 桩功, and 灵子步. Traditional 桩功 emphasizes "rooting," requiring the feet to be as steady as a mountain and the energy to sink into the dantian, while my understanding is exactly the opposite—true stability does not lie in "deep roots," but in "no roots."

This name has three layers of profound meaning: First, in form, it stands on the ground with a single foot and forepaw, like duckweed with no fixed roots, yet it subtly aligns with the principle of "ultimate emptiness and maintaining stillness"; second, in terms of skill, it does not cling to the solid ground beneath its feet, but instead suspends the energy of the whole body in the void, leading the energy with intention and channeling it through the feet; third, philosophically, it resonates with my understanding of "flowing is the way"—only by not being fixed in one place can one reach all phenomena.

When the body stands on the balls of the feet, with the heels slightly off the ground, the center of gravity hovers between reality and illusion. In that moment, strength is no longer supported by the ground, but is automatically distributed by the structure. The skeleton, fascia, energy channels, and intention coordinate with each other, forming a dynamically balanced system. To outsiders, it may seem precarious, but internally it is as steady as a rock. The subtle vibrations in the soles of the feet indicate that the energy is actively seeking a path; each adjustment is a repositioning of energy.

When practicing this stance, I often feel like a tree growing upside down in the sky, with roots reaching up into the clouds and branches sinking down into the earth. The Yongquan point seems to open and close, as the earth's energy flows like threads along the foot's Shaoyin kidney meridian, intertwining and spiraling with the energy of the Dantian. The subtle soreness and numbness in the ball of my foot is the secret dialogue between the earth's energy and the energy within my body.

"Rootless pile" is my transcendence of the traditional concept of "grounded as a pile." It does not rely on the ground for stability, but seeks order in flow. The circulation of qi and blood no longer sinks downwards, but rises from the soles of the feet, loops through the spine, and activates the microcosmic orbit. Over time, the body's gravity and airflow form a counterbalancing equilibrium, appearing light externally while being solid internally.

I often practice this posture while traveling. Whether waiting at the airport, enjoying the view from a mountaintop, or pausing on a cobblestone path, as long as the toes lightly touch the ground and the center of gravity is slightly suspended, the energy flows upward from below. After a few minutes, a warm current rises throughout the body, breathing becomes steady, and the mind settles inward. It is a state that is both dynamic and still—rootless below yet stable above, the body feels as if it is floating while the heart is like a rock.

In the hum of the two-hour train ride, I used a rootless pile as my boat, not only navigating my body and mind through the turbulent realm but also merging the rhythm of the wheels into the "beat" of the pile—each turn a breath held; each stop a shift in energy. Others may see me balancing on one foot as perilous, but for me, it is the most stable place—because I know that true roots are never planted in the soil, but grow in the flow of the tracks.

In the rain of preaching stones, on the cobblestone streets of Copenhagen, in the confined space of an airplane cabin, I use a rootless stake as a boat, navigating my body and mind through turbulent realms. Others may see me balancing on one foot and feel it is perilous, but for me, it is the most stable refuge—because I know that true roots never sink into the soil, but are born in the flow of energy.

The true meaning of "rootless stance" lies not in the posture, but in the state of the heart. People are obsessed with "standing firm," actually out of fear of falling. However, I have found that when you are willing to "lose your roots," you will instead find a higher level of balance. It is the self-calibration of energy and intention, the resonance between the body and the universe.

In "rootless stances," I no longer pursue fixed postures, nor do I cling to a perfect standing position. Even if the wind blows, the ground is uneven, or my feet tremble slightly, the energy still flows, and my body remains balanced. This is precisely the embodiment of "stillness within movement, movement within stillness." Stability is not about rigid adherence; being rootless, in fact, poses no hindrance.

This stake is both a practice and a metaphor: In life, why must we desperately seek eternal attachment? If we can take the rootless as our root and the impermanent as our constant, then every step will bloom like a lotus, and we will find ease everywhere.

So I understood: the real stake is not in the ground, but in the heart.

Feet without roots yet the spirit is steady, form without solidity yet the intention is centered.

This is what I have created — a rootless pile.

Dan-Body Origin: A Foundational Statement of a Personal Body–Mind Practice System
https://doi.org/10.5281/zenodo.18075038

Source: http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697787

[Arts martiaux extrêmes] Pieu sans racines

Auteur : WU ZHAOHUI JEFFI CHAO HUI

Article date : 2025-10-24 Vendredi, 16h58

Je nomme officiellement la posture du pied avant en équilibre sur une jambe "pieu sans racines". Sa naissance n'est pas le fruit du hasard, mais plutôt une extension naturelle après de nombreuses années de pratique des arts martiaux, de la posture et des pas spirituels. La tradition des postures insiste sur "l'enracinement", exigeant que les pieds soient stables comme une montagne et que l'énergie soit concentrée dans le dantian, tandis que ma compréhension est tout à fait opposée : la véritable stabilité ne réside pas dans des "racines profondes", mais dans l'"absence de racines".

Ce nom a trois significations profondes : premièrement, sur le plan de la forme, il se tient sur la terre sur une seule patte avant, comme une lentille flottante sans racines, ce qui correspond subtilement au principe de "la grande vacuité et le maintien du calme" ; deuxièmement, sur le plan de la pratique, il ne s'attache pas au sol sous ses pieds, mais suspend plutôt l'énergie de tout son corps dans le vide, guidant l'énergie par l'intention et faisant passer l'énergie dans les pieds ; troisièmement, sur le plan philosophique, il s'accorde avec ma compréhension de "le flux est le chemin" - ne pas s'accrocher à un endroit permet d'atteindre toutes les manifestations.

Lorsque le corps se tient sur l'avant du pied, les talons légèrement décollés du sol, le centre de gravité du corps flotte entre le réel et l'irréel. À ce moment-là, la force n'est plus soutenue par le sol, mais se répartit automatiquement par la structure. Le squelette, les fascias, les méridiens et l'intention s'harmonisent pour former un système d'équilibre dynamique. De l'extérieur, cela semble vaciller, mais en réalité, c'est aussi stable qu'un roc. Les légers tremblements sous les pieds sont l'énergie qui cherche activement son chemin ; chaque ajustement est une repositionnement de l'énergie.

En pratiquant cette posture, je ressens souvent que je suis comme un arbre inversé dans le ciel, ses racines s'élevant vers les nuages, tandis que son tronc s'enfonce dans la terre. Le point Yongquan semble s'ouvrir et se fermer, l'énergie terrestre s'élevant le long du méridien du rein Shaoyin comme des fils délicats, se rejoignant et tourbillonnant avec l'énergie du dantian. La légère douleur et engourdissement dans la plante de mon pied avant sont le langage secret de l'interaction entre l'énergie terrestre et celle qui circule en moi.

« Pieu sans racines » est ma transcendance de la conception traditionnelle du « pieu ancré au sol ». Il ne dépend pas du sol pour trouver la stabilité, mais cherche l'ordre dans le mouvement. La circulation du qi et du sang ne s'enfonce plus vers le bas, mais s'élève depuis la plante des pieds, circule le long de la colonne vertébrale et s'active dans le microcosme. Au fil du temps, la gravité du corps et le flux d'énergie forment un équilibre opposé, apparaissant léger à l'extérieur, mais solide à l'intérieur.

Je pratique souvent cette posture en voyage. Que ce soit en attendant à l'aéroport, en admirant la vue au sommet d'une montagne, ou en faisant une pause sur un chemin de briques, tant que mes orteils effleurent le sol, mon centre de gravité légèrement suspendu, l'énergie circule naturellement de bas en haut. Après quelques minutes, une chaleur monte dans tout le corps, ma respiration devient régulière et mon esprit se recentre. C'est un état à la fois dynamique et calme - sans racines en bas mais stable en haut, le corps semble flotter tandis que l'esprit est aussi solide qu'une roche.

Dans le bourdonnement du train de deux heures, je navigue avec un pieu sans racines, non seulement traversant un monde agité avec mon corps et mon esprit, mais intégrant également le rythme des roues dans le "tempo" du pieu — à chaque virage, je garde une respiration ; à chaque arrêt, l'énergie circule. Les autres me voient tenir en équilibre sur une jambe et peuvent trouver cela périlleux, mais pour moi, c'est le refuge le plus stable — car je sais que les vraies racines ne s'enfoncent jamais dans la terre, mais naissent dans le mouvement des rails.

Dans la pluie de la pierre de prêche, sur les pavés de Copenhague, dans l'espace confiné de la cabine d'un vol, je navigue avec des pieux sans racines, traversant un monde agité. Les autres me voient tenir en équilibre sur un pied et peuvent trouver cela périlleux, mais pour moi, c'est le refuge le plus stable — car je sais que de vraies racines ne s'enfoncent jamais dans la terre, mais naissent dans le flux de l'air.

Le véritable sens du "pieu sans racines" ne réside pas dans la posture, mais dans l'état d'esprit. Les gens s'accrochent à "rester stable", en réalité par peur de tomber. Mais j'ai découvert que lorsque vous êtes prêt à "perdre vos racines", vous trouverez en fait un équilibre de niveau supérieur. C'est un auto-calibrage du qi et de l'intention, une résonance entre le corps et le ciel et la terre.

Dans le "pieu sans racines", je ne recherche plus une posture fixe, ni ne m'accroche à une position debout parfaite. Même si le vent souffle, que le sol est inégal, ou que mes pieds tremblent légèrement, l'énergie circule toujours et mon corps reste en équilibre. C'est précisément l'incarnation de "l'immobilité dans le mouvement, le mouvement dans l'immobilité". La stabilité n'est pas une défense rigide ; l'absence de racines, au contraire, n'entrave pas.

Ce pilier est à la fois une pratique et une métaphore : dans la vie, pourquoi chercher désespérément une attache éternelle ? Si l'on peut considérer l'absence de racines comme une racine et l'impermanence comme une permanence, alors chaque pas fait fleurir le lotus et chaque endroit devient un lieu de liberté.

Ainsi j'ai compris : le véritable pieu n'est pas sur le sol, mais dans le cœur.

Les pieds n'ont pas de racines mais l'esprit est stable, la forme n'est pas fixe mais l'intention est centrée.

Ceci, c'est ce que j'ai créé - un pieu sans racines.

Dan-Body Origine : Une Déclaration Fondamentale d'un Système de Pratique Corps-Esprit Personnel
https://doi.org/10.5281/zenodo.18075038

Source : http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697787

[Artes Marciales Extrema] Poste Sin Raíz

Autor: WU CHAO HUI JEFFI CHAO HUI WU

Contenido del artículo: 2025-10-24 Viernes, 4:58 PM

He nombrado oficialmente a la postura de pie sobre la punta del pie, conocida como "gallo de pie", como "pilar sin raíz". Su nacimiento no es casual, sino una extensión natural después de años de práctica en habilidades, postura y pasos espirituales. La tradición de la postura enfatiza "echar raíces", exigiendo que los pies sean firmes como una montaña y la energía se hunda en el dantian, mientras que mi comprensión es precisamente lo contrario: la verdadera estabilidad no radica en "raíces profundas", sino en "sin raíces".

Este nombre tiene un triple significado profundo: primero, en forma, se sostiene sobre una sola pata en la tierra, como un lirio flotante sin raíces, pero coincide con el principio de "la máxima vacuidad y el mantenimiento de la quietud"; segundo, en el ámbito de la práctica, no se aferra al terreno firme bajo los pies, sino que eleva la energía de todo el cuerpo en el vacío, guiando la energía con la intención y conduciendo la energía a los pies; tercero, filosóficamente se alinea con lo que he comprendido como "el flujo es el camino" — solo al no aferrarse a un lugar se puede alcanzar todas las manifestaciones.

Cuando el cuerpo se apoya en la parte delantera del pie, con los talones ligeramente elevados del suelo, el centro de gravedad del cuerpo flota entre lo real y lo virtual. En ese instante, la fuerza ya no es sostenida por el suelo, sino que se distribuye automáticamente a través de la estructura. El esqueleto, la fascia, los meridianos y la intención se coordinan entre sí, formando un sistema de equilibrio dinámico. A los ojos de los demás, parece tambalearse, pero en su interior es tan firme como una roca. Las sutiles vibraciones en la planta del pie son el qi buscando activamente su camino; cada ajuste es una reubicación de la energía.

Al practicar esta postura, a menudo siento que soy un árbol que crece al revés en el horizonte, con las raíces buscando hacia arriba en las nubes y el tronco hundiéndose en la tierra. El punto de acupuntura Yongquan parece abrirse y cerrarse, la energía de la tierra asciende como hilos finos a lo largo del meridiano del riñón Yin, entrelazándose y girando con la energía del dantian. La leve sensación de acidez y hormigueo en la parte delantera de la planta del pie es el susurro secreto del intercambio entre la energía de la tierra y la energía dentro de mi cuerpo.

“Pilar sin raíz” es mi superación de la tradicional idea de “pilar en el suelo”. No depende del suelo para encontrar estabilidad, sino que busca orden en el flujo. La circulación de energía y sangre ya no se hunde hacia abajo, sino que asciende desde la planta del pie, recorre la columna vertebral y se activa en el circuito. Con el tiempo, la gravedad del cuerpo y el flujo de energía forman un equilibrio de contrapeso, luciendo ligero por fuera y sólido por dentro.

A menudo practico esta postura durante mis viajes. Ya sea en la sala de espera del aeropuerto, en la cima de una montaña, o deteniéndome entre los adoquines, solo necesito tocar ligeramente el suelo con la punta de los pies, mantener el centro de gravedad ligeramente suspendido, y la energía fluirá de abajo hacia arriba. Después de unos minutos, una corriente cálida asciende por todo mi cuerpo, la respiración se estabiliza y la mente se concentra. Es un estado que es tanto movimiento como quietud: sin raíces abajo pero con estabilidad arriba, el cuerpo parece flotar mientras la mente es como una roca.

En el zumbido del tren de dos horas, navego con un pilote sin raíces, no solo cruzando el cuerpo y la mente en un reino turbulento, sino también fusionando el ritmo de las ruedas en el "compás" del pilote: cada vez que giro una curva, respiro con intención; cada vez que paso una estación, la energía se transforma. Los demás me ven de pie sobre una pierna y pueden sentirlo como un riesgo, pero para mí es el lugar más estable de regreso—porque sé que las verdaderas raíces nunca se hunden en la tierra, sino que nacen en el flujo de las vías.

En la lluvia de piedras de predicación, en las calles de ladrillo de Copenhague, en el reducido espacio de la cabina del avión, yo navego con un estaca sin raíces, cruzando mi cuerpo y mente en un entorno turbulento. Los demás pueden ver que me sostengo en un solo pie y sentirlo peligroso, pero para mí es el lugar más estable de regreso—porque sé que las verdaderas raíces nunca se hunden en la tierra, sino que nacen en el flujo del aire.

El verdadero significado de "pilar sin raíz" no radica en la postura, sino en el estado del corazón. La gente se aferra a "mantenerse firme", en realidad por miedo a caer. Pero he descubierto que cuando estás dispuesto a "perder la raíz", en cambio, encontrarás un equilibrio de mayor nivel. Esa es la auto-calibración del qi y la intención, es la resonancia entre el cuerpo y el cielo y la tierra.

En "pilar sin raíz", ya no persigo una postura fija, ni me aferro a una postura perfecta. Aunque el viento sople, el suelo no esté nivelado y mis pies tiemblen ligeramente, la energía sigue fluyendo y el cuerpo permanece en equilibrio. Esto es precisamente la manifestación de "movimiento en la quietud, quietud en el movimiento". Estabilidad no significa aferrarse; sin raíz, en cambio, no hay obstáculo.

Este pilar es tanto un cultivo como una metáfora: en la vida, ¿por qué buscar aferrarse eternamente? Si se puede tomar lo sin raíces como raíz y lo impermanente como permanente, entonces cada paso florece en loto y en cada lugar hay libertad.

Entonces entendí: el verdadero estaca no está en el suelo, sino en el corazón.

Los pies no tienen raíces, pero el espíritu se establece por sí mismo; la forma no es fija, pero la intención se centra por sí misma.

Esto es lo que he creado: un pilote sin raíces.

Origen del Cuerpo Dan: Una Declaración Fundamental de un Sistema de Práctica Personal Cuerpo-Mente
https://doi.org/10.5281/zenodo.18075038

Fuente: http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697787

[極限武学]無根桩

著者：巫朝晖 JEFFI CHAO HUI WU

記事の時間: 2025-10-24 金曜日, 午後4:58

私は前足の金鶏独立のこの型を正式に「無根桩」と名付けました。その誕生は偶然ではなく、私の多年にわたる行功、桩功と灵子歩の実践からの自然な延長です。伝統的な桩功は「根を張る」ことを重視し、足を山のように安定させ、気を丹田に沈めることを求めますが、私の理解は正反対です——本当の安定は「根深い」ことではなく、「無根」にあります。

この名には三重の深い意味があります。第一に、形態的には単足の前掌が大地に立っており、浮萍のように定まった根を持たず、「至虚守静」の理に暗合しています。第二に、功境においては足元の実地に執着せず、全身の気機を虚空に悬提し、意をもって気を導き、気をもって足を貫通させます。第三に、哲学的には私が悟った「流動即道」に合致しています——一方に固執しなければこそ、万象に通じることができます。

身体が前足の指に立ち、かかとがわずかに地面から離れると、全身の重心は虚実の間に浮かびます。その瞬間、力はもはや地面に支えられるのではなく、構造によって自動的に分配されます。骨格、筋膜、気脈、意念が互いに調和し、動的なバランスのシステムを形成します。外部から見ると揺れそうに見えますが、実際には内側は岩のように安定しています。足裏の微細な震動は、気の流れが自ら道を探していることを示しています；毎回の調整は、エネルギーが再定位されることを意味します。

この桩を練るとき、私はしばしば自分が空に逆さまに生えている木のように感じる。根は上に向かって雲の中に探り、幹は下に向かって大地に根を下ろしている。湧泉穴は開いたり閉じたりし、地気は糸のように細く足の少陰腎経を上昇し、丹田の気と交わり渦を巻いている。前足の細かな酸麻は、地気と私の体内のエネルギーが互いに問いかけ合う密かな言葉である。

「無根杭」は、私が伝統的な「立地を杭とする」理念を超えたものです。それは地面に依存して安定を求めるのではなく、流動の中で秩序を見出します。気血の循環はもはや下に沈むのではなく、足の底から上昇し、脊柱を経て循環し、周天が自ら始まります。長い時間が経つにつれて、身体の重力と気流が対抗するバランスを形成し、外見は軽やかでありながら、内側はしっかりとしています。

私は旅の途中でこの型を練習することが多い。空港の待機中や山頂の景色を眺めているとき、または石畳の道で立ち止まるときも、つま先を軽く地面に触れさせ、重心を少し浮かせると、気は自然に下から上へと通る。数分後には全身に温かい流れが上昇し、呼吸は次第に安定し、心は内に収束する。それは動と静が共存する状態——下は根を持たず上は定まっており、身体は浮いているようで心は岩のように安定している。

二時間の列車のうなりの中で、私は根のない杭を舟にして、動揺の境地を身心ともに渡るだけでなく、車輪のリズムを杭の中の「拍子」と融合させた——曲がるたびに、一息を意守し；駅を過ぎるたびに、気の流れが一転する。周りの人々が私の片足立ちを見て驚くかもしれないが、私にとってそれは最も安定した帰る場所である——なぜなら、私は知っている、真の根は決して土に根付くことはなく、鉄道の流れの中に生まれるのだ。

布道石の雨の中、コペンハーゲンの石畳の上、フライトの客室の狭い空間で、私は根のない杭を舟にして、動乱の境地を渡る。周囲の人々は私が片足で立っているのを見て驚くかもしれないが、私にとってそれは最も安定した帰る場所である——なぜなら、私は知っているからだ。本当の根は決して土に根を下ろすことはなく、気の流れの中に生まれるのだ。

「無根の杭」の真の意味は、姿勢ではなく、心の状態にあります。世の人々は「しっかり立つ」ことにこだわりますが、それは実際には転ぶことへの恐れから来ています。しかし、私は「根を失う」ことを受け入れると、むしろより高次のバランスを見つけることができることに気づきました。それは気と意の自己調整であり、身体と天地の共鳴です。

「無根杭」の中で、私はもはや固定した姿勢を追求せず、完璧な立ち姿にもこだわらない。たとえ風が吹き、地面が不均一で、足がわずかに震えても、気の流れは依然として働き、身体はバランスを保っている。これこそが「静の中に動があり、動の中に静がある」ということの表れである。安定は、固守することではなく、無根であることがかえって妨げにならない。

この杭は修行であり、また比喩でもある：人生において、なぜ永遠の依存を苦しんで探し求める必要があるのか？もし根のないものを根とし、無常を常とすることができれば、一歩一歩に蓮が生まれ、どこにいても自由である。

そこで私は理解した：本当の杭は、地面にではなく、心の中にある。

足根なしして気自ら定まり、形固なしして意自ら中にあり。

これが、私が創り出したもの——無根杭です。

丹体本源 Dan-Body Origin: 個人の身体–心の実践システムの基礎的な声明
https://doi.org/10.5281/zenodo.18075038

出典： http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697787

[فن القتال المتطرف] عمود بلا جذور

المؤلف: وو تشاوهوي JEFFI CHAO HUI WU

تاريخ المقال: 2025-10-24 الجمعة، الساعة 4:58 مساءً

لقد أطلقت على أسلوب "القدم الأمامية المستقلة" اسم "العمود بلا جذور". لم يكن ولادته مصادفة، بل هو امتداد طبيعي بعد سنوات من الممارسة في فنون القوة، وتقنيات العمود، وخطوات الروح. تركز تقنيات العمود التقليدية على "التجذر"، وتتطلب ثبات القدم مثل الجبل، وهدوء الطاقة في منطقة الدانتيان، بينما فهمي هو العكس تمامًا - الثبات الحقيقي لا يكمن في "الجذور العميقة"، بل في "عدم وجود جذور".

هذا الاسم يحمل ثلاثة معانٍ عميقة: أولاً، في الشكل، يقف على قدم واحدة فقط على الأرض، مثل الطحالب العائمة بلا جذور، لكنه يتوافق بشكل خفي مع مبدأ "الفراغ المطلق والحفاظ على السكون"؛ ثانياً، في مستوى القدرة، لا يتمسك بالأرض الواقعة تحت القدمين، بل يعلق طاقة الجسم بالكامل في الفراغ، يقودها الفكر، ويمررها إلى القدمين؛ ثالثاً، فلسفياً، يتماشى مع ما أدركته من "التدفق هو الطريق" - فلا يتمسك بمكان واحد، بل يمكنه الوصول إلى جميع الظواهر.

عندما يقف الجسم على أطراف أصابع القدم، مع كعب القدم بعيدًا قليلاً عن الأرض، يصبح مركز الثقل في الجسم معلقًا بين الواقع والخيال. في تلك اللحظة، لم تعد القوة مدعومة من الأرض، بل تتوزع تلقائيًا بواسطة الهيكل. تتناغم العظام، واللفائف العضلية، ومسارات الطاقة، والنوايا مع بعضها البعض، لتشكل نظامًا متوازنًا ديناميكيًا. يبدو للغرباء أنه على وشك السقوط، لكن في الداخل هو ثابت كالصخر. الاهتزازات الدقيقة في باطن القدم هي طاقة تسعى بنشاط لإيجاد طريقها؛ كل تعديل هو إعادة تحديد للطاقة.

عند ممارسة هذه الوضعية، أشعر غالبًا كأنني شجرة تنمو مقلوبة في الأفق، حيث تمتد جذورها نحو الأعلى في الغيوم، بينما تتعمق فروعها نحو الأرض. يبدو أن نقطة الينابيع تتفتح وتغلق، بينما تتصاعد طاقة الأرض كخيوط رفيعة على طول مسار الكلى السالبة، وتلتقي وتدور مع طاقة دانتيان. إن الشعور الدقيق بالوخز والحمض في مقدمة قدمي هو بالضبط لغة سرية تتبادلها طاقة الأرض مع الطاقة داخل جسدي.

"العمود بلا جذور" هو تجاوز لي لفكرة "العمود القائم على الأرض" التقليدية. إنه لا يعتمد على الأرض للبحث عن الاستقرار، بل يجد النظام في الحركة. لم يعد تدفق الطاقة والدم ينحدر للأسفل، بل يرتفع من أسفل القدمين، ويتكرر عبر العمود الفقري، ويبدأ في الدائرة الكونية. مع مرور الوقت، تتشكل توازنات متضادة بين جاذبية الجسم وتدفق الهواء، مما يجعل المظهر الخارجي خفيفًا، بينما يبقى الداخل قويًا.

أمارس هذه الوضعية كثيرًا أثناء السفر. سواء كنت في انتظار الرحلة في المطار، أو في قمة الجبل لمشاهدة المناظر، أو أتوقف بين الحجارة، ما دامت أطراف أصابعي تلامس الأرض برفق، ومركز ثقل جسدي معلق قليلاً، فإن الطاقة تتدفق من الأسفل إلى الأعلى. بعد بضع دقائق، يرتفع تيار دافئ في جسدي، ويصبح تنفسي أكثر استقرارًا، ويهدأ ذهني. إنها حالة تجمع بين الحركة والسكون - لا جذور في الأسفل ولكن ثبات في الأعلى، جسدي يبدو كأنه يطفو بينما قلبي كالصخرة.

في همهمة القطار التي تستمر لساعتين، كنت أستخدم عمودًا بلا جذور كقارب، لا أنقل جسدي وعقلي فقط إلى عالم مضطرب، بل أدمج إيقاع عجلات القطار في "إيقاع" العمود - مع كل منعطف، أحتفظ بأنفاسي؛ مع كل محطة، يتغير تدفق الطاقة. قد يراني الآخرون واقفًا على قدم واحدة ويشعرون بالخطر، لكن بالنسبة لي، هو أكثر الأماكن استقرارًا - لأنني أعلم أن الجذور الحقيقية لا تتعمق في التربة، بل تنمو في حركة القضبان.

في مطر الوعظ، على طرق كوبنهاغن المرصوفة بالحصى، في مساحة ضيقة داخل مقصورة الطائرة، كنت أستخدم الأوتاد غير الجذرية كقارب، أعبر جسدي وروحي في عالم مضطرب. قد يرى الآخرون أنني واقف على قدم واحدة ويشعرون بالخطر، لكن بالنسبة لي، هو أكثر الأماكن استقرارًا - لأنني أعلم أن الجذور الحقيقية لا تتعمق في التربة، بل تنمو في تدفق الهواء.

"معنى "العمود بلا جذور" الحقيقي لا يكمن في الوضعية، بل في حالة القلب. يتمسك الناس بـ "الثبات" في الواقع بسبب خوفهم من السقوط. لكنني اكتشفت أنه عندما تكون مستعدًا لـ "فقدان الجذور"، ستجد توازنًا على مستوى أعلى. إنه ضبط ذاتي للطاقة والإرادة، وتوافق بين الجسم والكون."

في "العمود بلا جذور"، لم أعد أسعى إلى وضعية ثابتة، ولا أتمسك بالوقوف المثالي. حتى لو هبت الرياح، أو كانت الأرض غير مستوية، أو اهتزت قدماي قليلاً، فإن الطاقة لا تزال تعمل، والجسد لا يزال متوازنًا. هذا هو تجسيد "السكون في الحركة، والحركة في السكون". الثبات ليس التمسك الميت؛ بلا جذور، بل هو عدم العائق.

هذا العمود هو ممارسة، وهو أيضًا استعارة: في الحياة، لماذا نبحث بجد عن التعلق الأبدي؟ إذا استطعنا أن نتخذ من اللاجذر جذراً، ومن عدم الثبات ثباتاً، فسوف نخطو خطوة بخطوة نحو اللوتس، ونكون في كل مكان في حرية.

لذا فهمت: العمود الحقيقي ليس في الأرض، بل في القلب.

القدم بلا جذور ولكن الروح ثابتة، الشكل بلا ثبات ولكن المعنى في المنتصف.

هذا، هو ما أنشأته - عمود بلا جذور.

جسم دان الأصلي: بيان أساسي لنظام ممارسة الجسم والعقل الشخصي
https://doi.org/10.5281/zenodo.18075038

المصدر: http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697787

[Extremkampfkünste] Wurzeloser Pfahl

Autor: Wu Zhaohui JEFFI CHAO HUI WU

Artikelzeit: 2025-10-24 Freitag, 16:58 Uhr

Ich habe die Technik des Vorderfußstandes, bekannt als „Goldene Henne steht allein“, offiziell in „Wurzeloser Pfahl“ umbenannt. Ihre Entstehung ist kein Zufall, sondern eine natürliche Erweiterung meiner jahrelangen Praxis in der Gongfu-, Zhuang- und Lingzi-Schritt-Technik. Traditionelles Zhuang-Gong legt Wert auf „Wurzeln“, verlangt, dass die Füße so stabil wie ein Berg sind und die Energie im Dantian ruht, während mein Verständnis genau das Gegenteil ist – wahre Stabilität liegt nicht im „tiefen Wurzeln“, sondern im „wurzelosen“.

Dieser Name hat eine dreifache tiefere Bedeutung: Erstens steht er in seiner Form nur auf einem Fuß und einer Vorderpfote auf dem Boden, wie eine Wasserpflanze ohne festen Wurzeln, was jedoch im Einklang mit dem Prinzip „absolute Leere und das Bewahren der Stille“ steht; zweitens hält er sich in der Praxis nicht an den festen Boden unter den Füßen, sondern hebt die gesamte Energie in den leeren Raum, leitet die Energie mit dem Geist und durchdringt die Füße mit der Energie; drittens entspricht er philosophisch dem, was ich als „Fluss ist der Weg“ verstehe – nur wenn man sich nicht an einen Ort klammert, kann man alle Phänomene erreichen.

Wenn der Körper auf den Vorderfüßen steht und die Fersen leicht vom Boden abgehoben sind, schwebt der gesamte Schwerpunkt zwischen dem Realen und dem Irrealen. In diesem Moment wird die Kraft nicht mehr vom Boden getragen, sondern verteilt sich automatisch durch die Struktur. Skelett, Faszien, Energiekanäle und Intention koordinieren sich gegenseitig und bilden ein dynamisches Gleichgewichtssystem. Von außen scheint es, als würde man wanken, doch innerlich ist man so stabil wie ein Fels. Die feinen Vibrationen an den Fußsohlen sind die Energie, die aktiv ihren Weg sucht; jede Anpassung ist eine Neupositionierung der Energie.

Beim Üben dieser Stellung habe ich oft das Gefühl, wie ein Baum zu sein, der kopfüber am Himmel wächst, mit Wurzeln, die nach oben in die Wolken greifen, und Ästen, die nach unten in die Erde eindringen. Der Yongquan-Punkt scheint sich zu öffnen und zu schließen, die Erdenergie steigt wie feine Fäden entlang des Fußes des kleinen Yin-Nierenmeridians auf und vereint sich mit der Energie des Dantian in einem Wirbel. Das feine, saure Kribbeln in den Vorderfüßen ist das geheime Gespräch zwischen der Erdenergie und der Energie in meinem Körper.

„Wurzelpfahl“ ist meine Überwindung des traditionellen Konzepts „Pfahl im Boden“. Er verlässt sich nicht auf den Boden, um Stabilität zu finden, sondern sucht Ordnung im Fluss. Der Blut- und Qi-Zirkulation sinkt nicht mehr nach unten, sondern steigt von den Fußsohlen auf, kreist entlang der Wirbelsäule und aktiviert den gesamten Kreislauf. Im Laufe der Zeit bildet die Schwerkraft des Körpers ein Gegengewicht zum Luftstrom, was von außen leicht und von innen fest aussieht.

Ich übe diese Form oft auf Reisen. Egal ob am Flughafen beim Warten, auf dem Gipfel beim Ausblick oder beim Stehen auf dem Kopfsteinpflaster, solange die Zehen leicht den Boden berühren, das Gewicht leicht schwebt, fließt die Energie von unten nach oben. Nach ein paar Minuten steigt eine warme Strömung im ganzen Körper auf, der Atem wird allmählich stabil, und der Geist zieht sich zurück. Es ist ein Zustand, der sowohl Bewegung als auch Ruhe vereint – unten ohne Wurzeln, oben mit Stabilität, der Körper scheint zu schweben, während das Herz wie ein Fels ist.

Im Brummen des zweistündigen Zuges benutze ich einen Wurzelpfahl als Boot, um nicht nur meinen Körper und Geist in ein unruhiges Reich zu bringen, sondern auch den Rhythmus der Räder in den „Takt“ des Pfahls zu integrieren – jede Kurve, ein Atemzug; jede Station, eine Wendung der Energie. Andere sehen mich auf einem Bein stehend und empfinden es als gefährlich, doch für mich ist es der stabilste Rückzugsort – denn ich weiß, dass die wahre Wurzel niemals im Boden steckt, sondern im Fluss der Schienen lebt.

Im Regen der Predigtsteine, auf den Pflastersteinen Kopenhagens, im engen Raum der Flugzeugkabine, benutze ich Pfahlboote ohne Wurzeln, um Körper und Geist in unruhige Gefilde zu bringen. Andere sehen mich auf einem Bein stehen und empfinden es als gefährlich, doch für mich ist es der stabilste Rückzugsort – denn ich weiß, dass die wahren Wurzeln niemals im Boden stecken, sondern im Fluss der Energie wachsen.

Die wahre Bedeutung des „wurzelosen Pfahls“ liegt nicht in der Haltung, sondern im Zustand des Herzens. Die Menschen sind besessen davon, „stabil zu stehen“, tatsächlich aus Angst vor dem Fallen. Doch ich habe festgestellt, dass man, wenn man bereit ist, „die Wurzeln zu verlieren“, eine höhere Ebene des Gleichgewichts finden kann. Das ist die Selbstkalibrierung von Qi und Yi, die Resonanz zwischen Körper und Himmel und Erde.

Im „Wurzelosen Pfahl“ strebe ich nicht mehr nach einer festen Haltung und bin nicht mehr auf eine perfekte Standposition fixiert. Selbst wenn der Wind weht, der Boden uneben ist und die Füße leicht zittern, bleibt die Energie in Bewegung und der Körper bleibt im Gleichgewicht. Das ist genau die Verkörperung von „Bewegung in der Stille und Stille in der Bewegung“. Stabilität bedeutet nicht, starr zu verharren; Wurzelos zu sein, hindert nicht.

Dieser Pfahl ist sowohl eine Übung als auch eine Metapher: Im Leben, warum sollte man verzweifelt nach einer ewigen Abhängigkeit suchen? Wenn man das Wurzelose als Wurzel und das Unbeständige als Beständigkeit annehmen kann, dann blüht man Schritt für Schritt und findet überall Freiheit.

So verstand ich: Die echten Pfähle sind nicht im Boden, sondern im Herzen.

Die Füße haben keinen Halt, doch der Geist ist fest; die Form ist nicht fest, doch der Wille ist zentriert.

Das ist es, was ich geschaffen habe – die wurzellose Pfahl.

丹体本源 Dan-Body Origin: Eine grundlegende Aussage eines persönlichen Körper-Geist-Praxis-Systems
https://doi.org/10.5281/zenodo.18075038

Quelle: http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697787

[Artes Marciais Extremas] Estaca Sem Raiz

Autor: JEFFI CHAO HUI WU

Data do artigo: 2025-10-24 Sexta-feira, às 16:58

Eu nomeei oficialmente a postura do pé da frente, conhecida como "galo em pé", como "estaca sem raiz". Seu surgimento não é acidental, mas sim uma extensão natural após anos de prática de功,桩功 e passos espirituais. O tradicional桩功 enfatiza "enraizamento", exigindo que os pés sejam firmes como uma montanha e a energia esteja concentrada no dantian, enquanto minha compreensão é exatamente o oposto - a verdadeira estabilidade não reside em "raízes profundas", mas em "sem raízes".

Este nome tem três significados profundos: em primeiro lugar, na forma, ele se apoia apenas em uma única pata dianteira sobre a terra, como uma alface flutuante sem raízes, mas isso se alinha com o princípio de "manter o vazio e a quietude"; em segundo lugar, no nível da prática, não se apega ao chão sob os pés, mas suspende a energia do corpo no vazio, guiando a energia com a intenção e permeando os pés com a energia; em terceiro lugar, filosoficamente, se conecta com o que compreendi como "fluxo é o caminho" — não se apegar a um único lugar permite alcançar todas as manifestações.

Quando o corpo se apoia nas pontas dos pés, com os calcanhares ligeiramente afastados do chão, o centro de gravidade do corpo flutua entre o real e o imaginário. Nesse instante, a força não é mais sustentada pelo chão, mas sim distribuída automaticamente pela estrutura. O esqueleto, a fáscia, os meridianos e a intenção se coordenam, formando um sistema de equilíbrio dinâmico. Para os observadores, parece que está prestes a cair, mas na verdade, internamente é firme como uma rocha. As sutis vibrações na sola dos pés são a energia vital buscando seu caminho; cada ajuste é a energia se reposicionando.

Ao praticar esta postura, frequentemente sinto-me como uma árvore que cresce de cabeça para baixo no céu, com as raízes se estendendo para cima nas nuvens e o tronco se firmando na terra. O ponto Yongquan parece abrir e fechar, a energia da terra flui como fios sutis subindo pelo meridiano do rim Yin, entrelaçando-se e girando com a energia do Dantian. A leve sensação de ácido e formigamento nas almofadas dos pés é, na verdade, o sussurro mútuo entre a energia da terra e a energia dentro de mim.

“Pilar sem raiz” é a minha superação do conceito tradicional de “pilar em pé”. Ele não depende do solo para encontrar estabilidade, mas busca ordem no fluxo. A circulação de energia e sangue não se comprime para baixo, mas sobe dos pés, circula pela coluna vertebral e se ativa ao redor do corpo. Com o tempo, a gravidade do corpo e o fluxo de energia formam um equilíbrio de contrapeso, parecendo leve por fora, mas sólido por dentro.

Eu costumo praticar essa forma durante minhas viagens. Seja esperando no aeroporto, admirando a vista do topo da montanha, ou fazendo uma pausa entre as pedras da calçada, basta tocar levemente a ponta dos pés no chão, com o centro de gravidade levemente suspenso, e a energia flui de baixo para cima. Após alguns minutos, uma corrente quente sobe por todo o corpo, a respiração se torna mais estável e a mente se acalma. É um estado que é ao mesmo tempo dinâmico e estático — sem raízes embaixo, mas com firmeza acima, o corpo parece flutuar enquanto a mente é como uma rocha.

No zumbido do trem de duas horas, eu usei um estaca sem raízes como barco, não apenas atravessando o corpo e a mente em um reino turbulento, mas também fundindo o ritmo das rodas no "compasso" da estaca — a cada curva, uma respiração intencionada; a cada parada, uma mudança na energia. Os outros podem ver-me em pé sobre uma perna e achar arriscado, mas para mim é o lugar mais estável — pois eu sei que as verdadeiras raízes nunca se fixam no solo, mas nas correntes dos trilhos.

No meio da chuva de pregação, nas ruas de paralelepípedos de Copenhague, no pequeno espaço da cabine do voo, eu navego com estacas sem raízes, atravessando um mundo turbulento. Os outros podem achar arriscado ver-me em pé sobre uma só perna, mas para mim é o lugar mais seguro — pois sei que as verdadeiras raízes nunca se enterram na terra, mas nas correntes do ar.

O verdadeiro significado do "pilar sem raiz" não está na postura, mas sim no estado da mente. As pessoas se apegam a "ficar firme", na verdade, por medo de cair. E eu descobri que, quando você está disposto a "perder a raiz", acaba encontrando um equilíbrio em um nível mais elevado. Isso é a autoajuste do qi e da intenção, é a ressonância entre o corpo e o céu e a terra.

No "pilar sem raízes", não busco mais uma postura fixa, nem me apego à posição perfeita. Mesmo que o vento sopre, o chão não esteja nivelado, ou os pés tremam levemente, a energia ainda flui e o corpo permanece em equilíbrio. Isso é exatamente a manifestação de "movimento no silêncio, silêncio no movimento". Estabilidade não é rigidez; sem raízes, na verdade, não há impedimentos.

Este pilar é tanto um cultivo quanto uma metáfora: na vida, por que buscar desesperadamente uma dependência eterna? Se pudermos tomar o sem raiz como raiz, e o impermanente como permanente, então a cada passo florescerão lótus, e em todo lugar haverá liberdade.

Então eu entendi: o verdadeiro estaca não está no chão, mas no coração.

Pés sem raízes, mas o espírito se estabelece; forma sem solidez, mas a intenção se centra.

Isto é o que eu criei - estaca sem raiz.

丹体本源 Dan-Body Origin: Uma Declaração Fundamental de um Sistema de Prática Pessoal Corpo-Mente
https://doi.org/10.5281/zenodo.18075038

Fonte: http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697787

[Экстремальные боевые искусства] Безкорневая стойка

Автор: У Чаохуэй JEFFI CHAO HUI WU

Статья дата: 2025-10-24 Пятница, 16:58

Я официально назвал стойку на передней части стопы "безкорневая стойка". Ее появление не случайно, а является естественным продолжением моих многолетних практик в功, стойках и шаге灵子. Традиционные стойки акцентируют внимание на "укоренении", требуя, чтобы ноги были устойчивы, как гора, а энергия погружалась в даньтянь, в то время как мое понимание совершенно противоположно — истинная устойчивость заключается не в "глубоком корне", а в "безкорневом".

Это имя имеет три глубоких смысла: во-первых, по форме оно стоит на земле лишь на одной передней лапе, как водяная лилия без корней, что тем не менее соответствует принципу "абсолютной пустоты и сохранения покоя"; во-вторых, в состоянии достижения не привязывается к реальной земле под ногами, а наоборот, поднимает всю жизненную энергию в пустоту, ведя дух, а дух проникает в ноги; в-третьих, философски оно соответствует моему пониманию "поток есть путь" — не привязываясь к одной стороне, можно достичь всех явлений.

Когда тело стоит на передней части стопы, пятка слегка отрывается от земли, центр тяжести всего тела оказывается в состоянии подвешенности между реальным и виртуальным. В этот момент сила больше не поддерживается землёй, а автоматически распределяется структурой. Скелет, фасции, энергетические каналы и намерение координируют друг с другом, образуя динамическую сбалансированную систему. Для постороннего наблюдателя кажется, что человек вот-вот упадёт, но на самом деле внутреннее состояние стабильно, как скала. Небольшие вибрации в подошвах ног — это энергия активно ищет путь; каждое изменение — это перенастройка энергии.

Во время практики этой стойки я часто чувствую себя как дерево, растущее вверх к небесам, корни которого проникают в облака, а ствол уходит вниз в землю. Точка Юнцюань то открывается, то закрывается, энергия земли, как нити, поднимается вдоль канала почек Шао Инь, переплетаясь с энергией в даньтяне. Легкое покалывание и онемение в передней части стопы — это тайный язык, в котором энергия земли и энергия внутри меня взаимно стучатся друг к другу.

«Безкорневая опора» — это мое преодоление традиционной концепции «стояния на опоре». Она не зависит от земли для поиска стабильности, а находит порядок в движении. Циркуляция энергии и крови больше не углубляется вниз, а поднимается от стоп, проходит через позвоночник и замыкается по кругу, активируя микрокосмический орбитальный поток. Со временем гравитация тела и поток энергии образуют противостоящее равновесие, внешне выглядя легким, а внутренне оставаясь прочным.

Я часто практикую эту форму в пути. Независимо от того, жду ли я в аэропорту, наслаждаюсь видом с вершины горы или останавливаюсь на каменной дороге, стоит лишь слегка коснуться земли кончиками пальцев, как центр тяжести немного приподнимается, и энергия начинает свободно течь снизу вверх. Через несколько минут по всему телу поднимается теплый поток, дыхание становится ровным, а ум успокаивается. Это состояние одновременно и движения, и покоя — корни отсутствуют внизу, но есть устойчивость наверху, тело словно парит, а ум как скала.

В гудении поезда, который мчится два часа, я, как безкоренной столб, использую его в качестве лодки, не только пересекая тело и душу в бурном мире, но и сливая ритм колес с "тактом" столба — на каждом повороте, удерживая дыхание; на каждой станции, меняя поток энергии. Другие, видя, как я стою на одной ноге, могут почувствовать опасность, но для меня это самое стабильное место — потому что я знаю, что настоящие корни никогда не прорастают в землю, а рождаются в движении рельсов.

В проповеди каменного дождя, на брусчатке Копенгагена, в ограниченном пространстве кабины самолета, я использую безкорневые столбы как лодку, переправляя тело и душу через бурное море. Другие, видя, как я стою на одной ноге, могут почувствовать опасность, но для меня это самое стабильное место — потому что я знаю, что настоящие корни никогда не укореняются в земле, а рождаются в потоке энергии.

«Безкорневой столб» истинный смысл не в позе, а в состоянии сердца. Люди цепляются за «устойчивость», на самом деле из-за страха упасть. А я обнаружил, что когда ты готов «потерять корни», наоборот, ты найдешь более высокий уровень баланса. Это самокалибровка энергии и намерения, это резонанс тела с небом и землей.

В "безкорневом столбе" я больше не стремлюсь к фиксированной позе и не зацикливаюсь на идеальной стойке. Даже если ветер дует, земля неровная, ноги слегка дрожат, энергия все равно течет, тело остается в равновесии. Это именно и есть проявление "тишины в движении, движения в тишине". Устойчивость — это не слепое удержание; без корней, наоборот, не мешает.

Этот столб является как практикой, так и метафорой: живя в мире, зачем же мучительно искать вечную привязанность? Если можно корениться в безкоренности и считать непостоянство постоянным, то шаг за шагом будут расти лотосы, и везде будет свобода.

Итак, я понял: настоящая опора не на земле, а в сердце.

Ноги без корней, но дух сам по себе определён; форма без устойчивости, но намерение само по себе сосредоточено.

Это и есть то, что я создал — безкорневой столб.

Дан-Ти Бэнь Юань Dan-Body Origin: Основное утверждение личной системы практики тела и ума
https://doi.org/10.5281/zenodo.18075038

Источник: http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697787

[극한 무술] 무근주

저자: 우조후이 JEFFI CHAO HUI WU

기사 시간: 2025-10-24 금요일, 오후 4:58

나는 앞발 금계독립 이 자세를 공식적으로 “무근주”라고 명명했다. 그것의 탄생은 우연이 아니라, 내가 수년간의 행공, 주공 및 영자보행 실천 후의 자연스러운 연장선이다. 전통 주공은 “뿌리 내리기”를 중시하며, 발이 산처럼 안정되고 기가 단전으로 가라앉기를 요구하지만, 나의 이해는 정반대이다—진정한 안정은 “뿌리가 깊다”에 있는 것이 아니라 “무근”에 있다.

이 이름은 세 가지 깊은 의미를 가지고 있다: 첫째, 형태상으로는 단일 발 앞발로 땅에 서 있으며, 마치 부유하는 물풀처럼 뿌리가 정해져 있지 않지만, "지극한 허무를 지키고 고요함을 유지한다"는 이치와 어울린다; 둘째, 공경상으로는 발 아래의 실체에 집착하지 않고, 오히려 온몸의 기운을 허공에 매달아 의도로 기를 이끌고, 기로 발을 관통한다; 셋째, 철학적으로는 내가 깨달은 "흐름이 곧 도"와 일치한다 — 한 곳에 고정되지 않아야 만물에 통달할 수 있다.

몸이 앞발가락에 서고, 발뒤꿈치가 약간 지면에서 떨어지면, 온몸의 중심이 허공과 실체 사이에 떠 있게 된다. 그 순간, 힘은 더 이상 지면에 의해 지탱되지 않고, 구조에 의해 자동으로 분배된다. 골격, 근막, 기맥, 의도가 서로 조화롭게 작용하여 동적 균형 시스템을 형성한다. 외부에서 보기에는 흔들릴 것 같지만, 실제로는 내면이 바위처럼 안정적이다. 발바닥의 미세한 진동은 기운이 능동적으로 길을 찾고 있는 것이며; 매번 조정은 에너지가 재배치되는 것이다.

이 기둥을 연습할 때, 나는 종종 하늘에 거꾸로 자라는 나무처럼 느낀다. 뿌리는 위로 구름 속으로 뻗어 있고, 줄기는 아래로 땅에 뿌리를 내리고 있다. 용천혈은 열렸다 닫혔다 하며, 지기(地氣)는 실처럼 얇게 발끝 소음신경을 따라 올라가고, 단전의 기와 교차하여 소용돌이친다. 앞발바닥의 미세한 쑤심과 저림은 지기와 내 몸의 에너지가 서로 묻고 답하는 비밀스러운 언어이다.

“무근말”은 내가 전통적인 “입지로 말” 개념을 초월한 것입니다. 그것은 지면에 의존하여 안정성을 찾지 않고, 흐름 속에서 질서를 찾습니다. 기혈 순환은 더 이상 아래로 침압되지 않고, 발바닥에서 상승하여 척추를 따라 회전하며, 주천이 스스로 열립니다. 오랜 시간이 지나면서 몸의 중력과 기류가 충돌 균형을 이루어 외관은 가벼워 보이고, 내부는 견고합니다.

나는 여행 중에 이 자세를 자주 연습한다. 공항에서 대기할 때, 산 정상에서 경치를 감상할 때, 또는 돌길 사이에 멈출 때, 발끝을 가볍게 땅에 닿게 하고 중심을 약간 떠 있게 하면, 기가 아래에서 위로 통하게 된다. 몇 분 후, 온몸에 따뜻한 기운이 올라오고, 호흡이 점차 안정되며, 마음이 가라앉는다. 그것은 움직임과 정적이 공존하는 상태이다—아래는 뿌리가 없고 위는 고정되어 있으며, 몸은 떠 있는 듯하고 마음은 바위처럼 단단하다.

두 시간 기차의 웅웅거림 속에서, 나는 뿌리 없는 말뚝을 배로 삼아, 몸과 마음을 동요하는 경계로 건너갈 뿐만 아니라, 바퀴의 리듬을 말뚝 속의 “박자”와 융합시킨다 — 매번 방향을 틀 때마다, 한 숨을 지키고; 매 정거장을 지나갈 때마다, 기운이 한 바퀴 돈다. 다른 이들이 나를 한 발로 서 있는 모습에 놀라워할지 모르지만, 나에게는 가장 안정된 귀소지이다 — 왜냐하면 나는 진정한 뿌리는 결코 흙에 박히지 않고, 철도 위의 흐름 속에서 자생한다는 것을 알기 때문이다.

전도석 비 속에서, 코펜하겐의 벽돌길 위에서, 비행기 객실의 좁은 공간에서, 나는 모두 뿌리 없는 말뚝을 배로 삼아, 몸과 마음을 동요하는 경계로 건넜다. 다른 이들이 나의 한 발로 서 있는 모습을 보고 놀라워할지라도, 나에게는 가장 안정된 귀소지이다—왜냐하면 나는 진정한 뿌리는 결코 흙에 박히지 않고, 기의 흐름 속에서 자생한다는 것을 알기 때문이다.

“무근말뚝”의 진의는 자세에 있지 않고 마음의 상태에 있다. 세상 사람들은 “굳건히 서는 것”에 집착하지만, 사실 이는 넘어질까 두려워서이다. 그러나 나는 “뿌리를 잃는 것”을 기꺼이 받아들일 때 오히려 더 높은 차원의 균형을 찾게 된다는 것을 발견했다. 그것은 기와 의의 자기 조정이며, 몸과 천지의 공진이다.

“무근말”에서 나는 더 이상 고정된 자세를 추구하지 않으며, 완벽한 서 있는 자세에 집착하지 않는다. 바람이 불고, 땅이 고르지 않으며, 발이 미세하게 떨리더라도, 기운은 여전히 작용하고 몸은 여전히 균형을 유지한다. 이것이 바로 “정중에 동이 있고, 동중에 정이 있다”는 것을 나타낸다. 안정은 죽어라 지키는 것이 아니며; 무근은 오히려 방해가 되지 않는다.

이 기둥은 수련이자 은유이다: 인생을 살아가면서 영원한 의존을 애써 찾을 필요가 있을까? 뿌리가 없는 것을 뿌리로 삼고, 무상을 상상할 수 있다면, 매 걸음마다 연꽃이 피고, 어디서나 자유로울 것이다.

그래서 나는 이해했다: 진정한 말뚝은 땅에 있는 것이 아니라 마음속에 있다.

발은 뿌리가 없지만 기운은 스스로 정해지고, 형체는 고정되지 않지만 뜻은 스스로 중심을 잡는다.

이것이 내가 창조한 것이다——무근말.

단체 본원 Dan-Body Origin: 개인 신체-정신 실천 시스템의 기초적 진술
https://doi.org/10.5281/zenodo.18075038

출처: http://www.australianwinner.com/AuWinner/viewtopic.php?t=697787